擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
利用之道，由安其身而後動也。
天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？
君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。
1
正義曰：「八卦成列」至「非曰義」，此第一章。覆釋上繫第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事，更具而詳之。
「變通者，趣時者也」，其剛柔之氣，所以改變會通，趣向於時也。若乾之初九，趣向勿用之時，乾之上九，趣向亢極之時。是諸爻之變，皆臻趣於時也。
貞者，正也，一也。夫有動則未免乎累，殉吉則未離乎凶。盡會通之變，而不累於吉凶者，其唯貞者乎？《老子》曰：「王侯得一，以為天下貞。」萬變雖殊，可以執一禦也。。。言吉之與凶，皆由所動不能守一而生吉凶，唯守一貞正，而能克勝此吉凶。謂但能貞正，則免此吉凶之累也。。。猶若少必有老，老必有死，能知此理，是盡會通之變。既知老必將死，是運之自然，何須憂累於死，是不累乎吉凶。唯守貞一，任其自然，故云「其唯貞者乎」。
辭也者，各指其所之，故曰情也。。。正義曰：辭則言其聖人所用之情，故觀其辭而知其情也。是聖人之情，見乎爻象之辭也。若《乾》之初九，其辭云：「潛龍勿用。」則聖人勿用之情見於初九爻辭也。他皆放此。
無用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰「聖人之大寶曰位」。。。若以居盛位，能廣用無疆，故稱大寶也。
義，宜也。言以此行之，而得其宜也。
2
「古者包犧」至「取諸夬」，此第二章。明聖人法自然之理而作《易》，象《易》以制器而利天下。此一章其義既廣，今各隨文釋之。
云「仰則觀象於天，俯則觀法於地」者，言取象大也。「觀鳥獸之文，與地之宜」者，言取象細也。大之與細，則無所不包也。
離，麗也。罔罟之用，必審物之所麗也。魚麗于水，獸麗於山也。
噬嗑，合也。巿人之所聚，異方之所合，設法以合物，噬嗑之義也。。。「包犧氏」至「取諸噬嗑」，此一節明神農取卦造器之義。一者制耒耜，取於益卦，以利益民也。二者日中為巿，聚合天下之貨，設法以合物，取於噬嗑，象物噬齧，乃得通也。包犧者，案《帝王世紀》云：大皞帝包犧氏，風姓也。母曰華胥，燧人之世，有大人跡出於雷澤，華胥履之而生包犧。長於成紀，蛇身人首，有聖德，取犧牲以充包廚，故號曰「包犧氏」。後世音謬，故或謂之伏犧，或謂之虙犧，一號皇雄氏，在位一百一十年。包犧氏沒，女媧氏代立為女皇，亦風姓也。女媧氏沒，次有大庭氏、柏黃氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、混沌氏、皞英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏，凡十五世，皆習包犧氏之號也。神農者，案《帝王世紀》云：炎帝神農氏，薑姓也。母曰任己，有蟜氏女，名曰女登。為少典正妃，游華山之陽，有神龍首感女登於尚羊，生炎帝，人身牛首，長於姜水，有聖德，繼無懷之後，本起烈山，或稱烈山氏，在位一百二十年而崩。納奔水氏，女曰聽談，生帝臨魁，次帝承，次帝明，次帝直，次帝釐，次帝哀，次帝榆罔，凡八代及軒轅氏也。
《世紀》云：黃帝有熊氏，少典之子，姬姓也。母曰附寶，其先即炎帝母家有蟜氏之女。附寶見大電光繞北斗樞星，照於郊野，感附寶，孕二十四月而生黃帝於壽丘。長於姬水，龍顏有聖德，戰蚩尢于涿鹿，擒之。在位一百年崩。子青陽代立，是為少皞。少皞帝名摯，字青陽，姬姓也。母曰女節，黃帝時，大星如鬥，下臨華渚，女節夢接意感，生少皞，在位八十四年而崩。顓頊高陽氏，黃帝之孫，昌意之子。母曰昌仆，蜀山氏之女，為昌意正妃，謂之女樞。瑤光之星，貫月如虹，感女樞於幽房之宮，生顓頊於弱水，在位七十八年而崩。少皞之孫，蟜極之子代立，是為帝嚳。帝嚳高辛氏，姬姓也。其母不見。生而神異，自言其名，在位七十年而崩。子帝摯立，在位九年。摯立不肖而崩，弟放勳代立，是為帝堯。帝堯陶唐氏，伊祈姓，母曰慶都，生而神異，常有黃雲覆其上。為帝嚳妃，出以觀河，遇赤龍，晻然陰風而感慶都，孕十四月而生堯於丹陵，即位九十八年而崩。帝舜代立。帝舜姚姓，其先出自顓頊。顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞍之妻握登，見大虹，意感而生舜於姚墟，故姓姚氏。此曆序三皇之後至堯舜之前所為君也。
「通其變，使民不倦」者，事久不變，則民倦而變。今皇帝、堯、舜之等，以其事久或窮，故開通其變，量時制器，使民用之日新，不有懈倦也。
正義曰：自此已下，凡有九事，皆黃帝、堯、舜取易卦以制象，此於九事之第一也。。。「垂衣裳」者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛所作衣裳，其制長大，故云「垂衣裳」也。「取諸乾坤」者，衣裳辨貴賤，乾坤則上下殊體，故云「取諸乾坤」也。
「取諸渙」者，渙，散也。渙卦之義，取乘理以散動也。舟楫以乘水以載運，故取諸渙也。
隨者謂隨時之所宜也，今服用其牛，乘駕其馬，服牛以引重，乘馬以致遠，是以人之所用，各得其宜，故取諸「隨」也。
豫者取其豫有防備。
杵須短木，故斷木為杵；臼須鑿záo地，故掘地為臼。取諸小過，以小事之用過而濟物，杵臼亦小事，過越而用以利民，故取諸小過也。
睽，乖也。物乖則爭興，弧矢之用，所以威乖爭也。。。「取諸睽」者，睽謂乖離，弧矢所以服此乖離之人，故取諸睽也。
「不封不樹」者，不積土為墳，是不封也。不種樹以標其處，是不樹也。「喪期無數」者，哀除則止，無日月限數也。。。「取諸大過」者，送終追遠，欲其甚大過厚，故取諸大過也。
夬，決也。書契所以決斷萬事也。。。「結繩」者，鄭康成注云：「事大大結其繩，事小小結其繩。」
3
「是故易者」至「德之盛也」，此第三章。明陰陽二卦之體，及日月相推而成歲，聖人用之，安身崇德，德之盛也。
材，才德也。彖言成卦之材，以統卦義也。
夫少者，多之所宗；一者，眾之所歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。
君以無為統眾，無為則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽爻畫奇，以明君道必一；陰爻畫兩，以明臣體必二，斯則陰陽之數，君臣之辨也。。。「陰二君而一民，小人之道」者，陰卦則以二為君，是失其正，以一為臣，乖反於理，上下失序，故稱小人之道也。。。案《經》云「民」而《注》云「臣」者，臣則民也。《經》中對君，故稱民，《注》意解陰，故稱臣也。
正義曰：此明不能無心感物，使物來應，乃憧憧然役用思慮，或來或往，然後朋從爾之所思。若能虛寂，以純一感物，則不須憧憧往來，朋自歸也。
此言不須憂慮，任運往來，自然明生，自然歲成也。。。往是去藏，故為屈也；來是施用，故為信也。一屈一信，遞相感動而利生，則上云「明生」、「歲成」是「利生」也。
尺蠖之蟲，初行必屈者，欲求在後之信也。言信必須屈，屈以求信，是相須也。。。蛟蛇初蟄，是靜也；以此存身，是後動也。言動必因靜也。靜而得動，亦動靜相須也。。。聖人用精粹微妙之義，入於神化，寂然不動，乃能致其所用。
理必由乎其宗，事各本乎其根。歸根則寧，天下之理得也。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。
4
《易》曰：「困于石」至「勿恒凶」，此第四章，凡有九節。以上章先利用安身，可以崇德，若身自危辱，何崇德之有？故此章第一節引困之六三危辱之事以證之也。
以前章先須安身可以崇德，故此第二節論明先藏器於身，待時而動，而有利也。故引《解》之上六以證之。
「動而不括」者，言射隼之人，既持弓矢，待隼可射之動而射之，則不括結而有礙也。猶若君子藏善道於身，待可動之時而興動，亦不滯礙而括結也。
此章第三節也。明小人之道，不能恒善，若因懲誡而得福也，此亦證前章安身之事。故引《易o噬嗑》初九以證之。以初九居無位之地，是受刑者以處卦初，其過未深，故屨校滅趾而無咎也。
此章第四節也。明惡人為惡之極以致凶也。此結成前章不能安身之事，故引《噬嗑》上九之義以證之。上九處斷獄之終，是罪之深極者。故有何校滅耳之凶。
第五節。以上章有安身之事，故此節恒須謹慎，可以安身，故引《否》之九五以證之。
此第六節。言不能安其身，知小謀大而遇禍，故引《易o鼎》卦九四以證之。
此第七節。前章云精義入神，故此章明知幾入神之事，故引《豫》之六二以證之。。。形而上者況之道。形而下者況之器。於道不冥而有求焉，未離乎諂也。於器不絕而有交焉，未免乎瀆也。。。《豫》之六二辭也。得位居中，故守介如石，見幾則動，不待終其一日也。
此第八節。上節明其知幾是聖人之德，此節論賢人唯庶於幾，雖未能知幾，故引顏氏之子以明之也。
「天地絪縕」至「勿恒凶」，此第九節也。以前章利用安身以崇德也，安身之道在於得一，若已能得一，則可以安身。故此節明得一之事也。絪縕，相附著之義。言天地無心，自然得一，唯二氣絪縕，共相和會，萬物感之變化而精醇也。天地若有心為二，則不能使萬物化醇也。
此《損》卦六三辭也。。。此言無不如寡，三不及一也。
此《益》之上九爻辭，在無位高亢，獨唱無和，是「莫益之」也。眾怒難犯，是「或擊之」也。勿，無也。由己建立其心，無能有恆，故凶危也。《易》之此言，若虛己存誠，則眾之所與；躁以有求，則物之所不與也。
5
正義曰：「子曰乾坤其《易》」至「失得之報」，此第五章也。前章明安身崇德之道，在於知幾得一也。此明《易》之體用，辭理遠大，可以濟民之行，以明失得之報也。
撰，數也。
備物極變，故其名雜也。各得其序，不相逾越，況爻繇之辭也。
正義曰：稽，考也。類，謂事類。然考校《易》辭事類，多有悔之憂虞，故云變亂之世所陳情意也。若盛德之時，物皆遂性，人悉歡娛，無累於吉凶，不憂於禍害。今《易》所論，則有「亢龍有悔」，或稱「龍戰於野」，或稱「箕子明夷」，或稱「不如西鄰之禴祭」，此皆論戰爭盛衰之理，故云「衰世之意」也。
貳則失得也，因失得以通濟民行，故明失得之報也。「失得之報」者，得其會則吉，乖其理則凶。
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「《易》之興也」至「巽以行權」，此第六章。明所以作《易》，為其憂患故。作《易》既有憂患，須脩德以避患，故明九卦為德之所用也。若《易》之爻卦之象，則在上古伏犧之時，但其時理尚質素，聖道凝寂，直觀其象，足以垂教矣。但中古之時，事漸澆浮，非象可以為教，又須繫以文辭，示其變動吉凶，故爻卦之辭，起於中古。。。作《易》者其有憂患乎」者，若無憂患，何思何慮，不須營作。今既作《易》，故知有憂患也。身既患憂，須垂法以示於後，以防憂患之事，故繫之以文辭，明其失得與吉凶也。其作《易》憂患，已於初卷詳之也。
六十四卦悉為脩德防患之事，但於此九卦，最是脩德之甚，故特舉以言焉，以防憂患之事。故履卦為德之初基。故為德之時，先須履踐其禮，敬事於上，故履為德之初基也。
為德之時，以謙為用，若行德不用謙，則德不施用，是謙為德之柄，猶斧刃以柯柄為用也。
夫動本於靜，語始於默，復者，各反其所始，故為德之本也。
行德之時，恒自降損，則其德自益而增新，故云「損，德之脩」也。
裕，寬大也。能以利益於物，則德更寬大也。
若遭困之時，守操不移，德乃可分辨也。
改邑不改井，井是所居之常處，能守處不移，是德之地也。言德亦不移動也。
巽申明號令，以示法制。故能與德為制度也。自此已上，明九卦各與德為用也。
7
「《易》之為書」至「思過半矣」，此第七章。明《易》書體用也。
遯以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。
8
「二與四」至「易之道也」，此第八章也。明諸卦二、三、四、五爻之功用，又明三才之道，並明《易》興之時，總贊明易道之大也，各隨文釋之。
凡陰柔為道，當須親附於人以得濟。今乃遠其親援，而欲上逼於君，所以多懼。其不宜利於疏遠也。
三、五陽位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。。。五為貴，三為賤，是貴賤之等也。。。三居下卦之極，故多凶。五居中處尊，故多功也。
言爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。
若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉凶不生也。由文之不當，相與聚居，不當於理，故吉凶生也。
夫文不當而吉凶生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸於無咎，安危之所由，爻象之本體也。
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「夫乾天下」至「其辭屈」，此第九章。自此巳下終篇末，總明易道之美，兼明易道愛惡相攻，情偽相感，吉凶悔吝由此而生，人情不等，制辭各異也。
大難曰險，乾以剛健，故知其大難；小難曰阻，坤以柔順，故知其小難。知大難曰險者，案《坎》卦《彖》云：「天險不可升，地險山川丘陵」。言險不云阻，故知險為大難，險既為大，明阻為小也。人謀，況議於眾以定失得也；鬼謀，況寄蔔筮以考吉凶也。不役思慮，而失得自明；不勞探討，而吉凶自著。類萬物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂推而不厭也。
吉凶無定，唯人所動。情順乘理以之吉，情逆違道以蹈凶，故曰「吉凶以情遷」也。
情以感物則得利，偽以感物則致害也。。。情，謂實情；偽，謂虛偽。虛實相感，若以情實相感則利生，若以虛偽相感則害生也。
凡此辭者，皆論《易經》之中有此六種之辭，謂作《易》之人，述此六人之意，各准望其意而制其辭也。
